作為一種經驗的自由意志
前言
決定論與自由意志的問題在白鹿高中時就被他用一種奇妙的方式處理過了，而我在背離哲學一兩年後（也就是說我一兩年沒自發的思考哲學問題了），重新回來想這個問題是由於一部日本六花工作室的動畫短片《夏娃的時間》。
決定論下的自由意志
決定論的內涵是將因果關係嚴密的鍊結起來，當我們同意決定論的時候，意旨行為者的一切行為都端看外界對其（累積）的影響，而這些影響又來自（或許是更早的）其他影響，也就是說，若我們得悉所有可能影響一個行為者的行為的資訊，我們便可完全正確的預料到此行為者未來會做出的任何行為，這個行為者可能是老鼠、猴子、或人，我們將可以準確計算出他在27個小時又23分鐘05秒後會打呼、165天又5秒時會上深藍在快速回覆欄位敲下第一個符號。
由於我不是哲學專業，也不知道大多數的哲學家認不認同白鹿的判斷，或者說詳細點──對「自由意志」的判斷。在我的理解下，關於決定論與自由意志的衝突問題，白鹿選擇重新定義自由意志的概念，他認為自由意志並非不能與決定論同時存在，並且指出就算決定論成立，也無礙我們在經驗上認為自己具備自由意志的事實，而所謂自由意志，本來就來自這樣的感官經驗。（我忘記白鹿用了什麼字彙，但我這裡把它理解為一種感官經驗）
根據外界因素行動的物理結構
夏娃的時間是部科幻動畫，講述人形機器人普及後的未來日本，這故事與以往機器人故事不同的是它強調了機器人三原則（由小說家阿西莫夫設定的機器人行為準則），並在不違背三項原則的狀況下使機器人富有人性（至少看上去是），雖然此部動畫尚未完結，但就目前所見，它無時不重新提起「機器人不過就是根據外界因素行為的物理結構」這個議題。（很抱歉，這一段只有最後一行是重點，其他只是置入性行銷）
接下來的思考頗有物理論的味道，我在懷疑的是，當我們讓決定論與自由意志同時成立時，會不會導出一個「機器人也具有自由意志」這個現在看來有點詭異的結論。在決定論下，人類（或任何生命體）其實是因為外界影響的總和而產生行為，在這裡我們可以把它想像成一種訊號的輸入，與此相似的就是機器人（甚至任何無機物）的行為模式，藉由內製的程式以及外界輸入的訊號，經過運算後輸出相應的行動（這和不懂中文的中文房間有相同的原理）。
自由意志的經驗論
九官鳥可能在聽到你說「你好」後會回應一句「你好」，杯子可能會因為外界撞擊而碎裂，機器人在主人受到攻擊時可能會前去阻擋，人類在被告白時可能會害羞。在物理決定論的概念下，基本上這幾個狀況根本沒有差異，都是有原因、有結果，而且同樣的原因，產生必然同樣的結果。如果自由意志是指「行為者的決定不可能被預測」的話，在決定論下，人類和鳥、杯子、機器人一樣無可避免的不具備自由意志，那麼，假設我們認為自由意志並非「不可預期的未來」而是一種「認為自己是經過有意識的思考、挑選而產生出選擇」的經驗的話（白鹿的論點），是否能夠得出一個符合直覺的結果？
我不知道九官鳥在這個假設下有沒有自由意志，因為我無法確知牠是否具有「認為自己是經過有意識的思考、挑選而產生出選擇」的經驗，至少很明顯杯子大概不會有，而人類大概無疑會有這樣的經驗，但機器人呢？除了科幻情節外，工程學家大概不太願意認為機器人會「認為自己是經過有意識的思考、挑選而產生出選擇」。
小結：誰才能「認為」
前面的分析似乎是符合直覺的，白鹿的理論仍算堪用！但這還沒完，想想一個延伸的問題。新的問題是「『認為』到底是什麼？」。一隻猩猩會作「認為自己是經過有意識的思考、挑選而產生出選擇」這麼複雜的思考嗎？當我的朋友告訴我：他「認為」自己是經過有意識的思考、挑選產生出選擇；和一個機器人宣稱：它「認為」自己是經過CPU有意識的思考、挑選而導出行動，我們該如何判斷誰的「認為」才合理？該用什麼基準來斷定誰能夠「認為」誰不能「認為」？
這似乎成了心靈存在於哪裡的問題了，雖然有些虎頭蛇尾，但我確實還沒有答案，也許可以請學有專精的朋友們試著提供不同角度的看法。久違的花幾個小時思考哲學，抓回了一些興趣並且具有活絡精神的效果，認真講的話，感覺還滿爽的。
決定論與自由意志的問題在白鹿高中時就被他用一種奇妙的方式處理過了，而我在背離哲學一兩年後（也就是說我一兩年沒自發的思考哲學問題了），重新回來想這個問題是由於一部日本六花工作室的動畫短片《夏娃的時間》。
決定論下的自由意志
決定論的內涵是將因果關係嚴密的鍊結起來，當我們同意決定論的時候，意旨行為者的一切行為都端看外界對其（累積）的影響，而這些影響又來自（或許是更早的）其他影響，也就是說，若我們得悉所有可能影響一個行為者的行為的資訊，我們便可完全正確的預料到此行為者未來會做出的任何行為，這個行為者可能是老鼠、猴子、或人，我們將可以準確計算出他在27個小時又23分鐘05秒後會打呼、165天又5秒時會上深藍在快速回覆欄位敲下第一個符號。
由於我不是哲學專業，也不知道大多數的哲學家認不認同白鹿的判斷，或者說詳細點──對「自由意志」的判斷。在我的理解下，關於決定論與自由意志的衝突問題，白鹿選擇重新定義自由意志的概念，他認為自由意志並非不能與決定論同時存在，並且指出就算決定論成立，也無礙我們在經驗上認為自己具備自由意志的事實，而所謂自由意志，本來就來自這樣的感官經驗。（我忘記白鹿用了什麼字彙，但我這裡把它理解為一種感官經驗）
根據外界因素行動的物理結構
夏娃的時間是部科幻動畫，講述人形機器人普及後的未來日本，這故事與以往機器人故事不同的是它強調了機器人三原則（由小說家阿西莫夫設定的機器人行為準則），並在不違背三項原則的狀況下使機器人富有人性（至少看上去是），雖然此部動畫尚未完結，但就目前所見，它無時不重新提起「機器人不過就是根據外界因素行為的物理結構」這個議題。（很抱歉，這一段只有最後一行是重點，其他只是置入性行銷）
接下來的思考頗有物理論的味道，我在懷疑的是，當我們讓決定論與自由意志同時成立時，會不會導出一個「機器人也具有自由意志」這個現在看來有點詭異的結論。在決定論下，人類（或任何生命體）其實是因為外界影響的總和而產生行為，在這裡我們可以把它想像成一種訊號的輸入，與此相似的就是機器人（甚至任何無機物）的行為模式，藉由內製的程式以及外界輸入的訊號，經過運算後輸出相應的行動（這和不懂中文的中文房間有相同的原理）。
自由意志的經驗論
九官鳥可能在聽到你說「你好」後會回應一句「你好」，杯子可能會因為外界撞擊而碎裂，機器人在主人受到攻擊時可能會前去阻擋，人類在被告白時可能會害羞。在物理決定論的概念下，基本上這幾個狀況根本沒有差異，都是有原因、有結果，而且同樣的原因，產生必然同樣的結果。如果自由意志是指「行為者的決定不可能被預測」的話，在決定論下，人類和鳥、杯子、機器人一樣無可避免的不具備自由意志，那麼，假設我們認為自由意志並非「不可預期的未來」而是一種「認為自己是經過有意識的思考、挑選而產生出選擇」的經驗的話（白鹿的論點），是否能夠得出一個符合直覺的結果？
我不知道九官鳥在這個假設下有沒有自由意志，因為我無法確知牠是否具有「認為自己是經過有意識的思考、挑選而產生出選擇」的經驗，至少很明顯杯子大概不會有，而人類大概無疑會有這樣的經驗，但機器人呢？除了科幻情節外，工程學家大概不太願意認為機器人會「認為自己是經過有意識的思考、挑選而產生出選擇」。
小結：誰才能「認為」
前面的分析似乎是符合直覺的，白鹿的理論仍算堪用！但這還沒完，想想一個延伸的問題。新的問題是「『認為』到底是什麼？」。一隻猩猩會作「認為自己是經過有意識的思考、挑選而產生出選擇」這麼複雜的思考嗎？當我的朋友告訴我：他「認為」自己是經過有意識的思考、挑選產生出選擇；和一個機器人宣稱：它「認為」自己是經過CPU有意識的思考、挑選而導出行動，我們該如何判斷誰的「認為」才合理？該用什麼基準來斷定誰能夠「認為」誰不能「認為」？
這似乎成了心靈存在於哪裡的問題了，雖然有些虎頭蛇尾，但我確實還沒有答案，也許可以請學有專精的朋友們試著提供不同角度的看法。久違的花幾個小時思考哲學，抓回了一些興趣並且具有活絡精神的效果，認真講的話，感覺還滿爽的。
